人間の言葉を話す羊の話

ワガドゥグ近郊のサーバという町にある現地の子どもたちの幼稚園にわたしがボランティア先生で通い始めてまだ半年にもなりませんが、自由な教育の中で子どもたちはのびのび、元気はつらつです。
ある日、おやつの時間に園長先生とお茶を飲みながら、キンシャサの我が家で飼っていたコンゴヨウムの話になりました。

コンゴヨウムは体長３０cmを超える大型の鳥で、体毛はグレー。尾羽は見事な朱色です。コンゴヨウムは長生きし、人間の言葉を真似るだけでなく言葉の意味を理解し、人間とコミュニケーションを取る能力を持つと言われています。
ところが、我が家のヨウムときたら一言も話さないし、一芸たりともしなかった、というがっかり話を園長先生に披露しました。

キンシャサで飼っていたコンゴヨウムのぽんちゃん（2014.6.18.撮影）

すると、思い出したように園長先生が、小さいときに聴いて大好きだった口承話があるのよと話しくれました。ブルキナファソの話かというと定かではないのだけど、でも私が小さいときによく聞いた話よ、と言いおいて話が始まりました。


昔、ある村に、人間の言葉を話す羊がいました。
そして、家族にとてもかわいがられていました。
しかし、家族が貧しくなって食べ物に困ったある日、お父さんは決心をしたのです。
人間の言葉を話す世にも珍しい羊を市場に連れて行って、わたしたちの羊を可愛がってくれる人を見つけて高い値で買ってもらおう。

―人間の言葉が分かるし、しゃべることもできる、賢い羊だよ～。そんな羊はいらんかね～。

ーへぇ、人間の言葉をしゃべる羊かい。ちょっとしゃべってみてくれないかい。

ー　・・・・・・。
羊は黙ったまま一言もしゃべろうとしません。

―ちっ。何もしゃべらないじゃないか。

そういうやり取りが何度か繰り返されましたが、羊は無言を押し通しました。そして客は皆、去っていきました。

家では、お父さんが大金を持って、鶏や魚を山ほど買って帰ってくると信じて、トマトや玉ねぎなどの野菜をたくさん使って煮込み、あとはお父さんが買ってくる肉と魚を入れるだけという状態で、お父さんと肉と魚の到着を今か今かと待っていました。

市場に人間の言葉をしゃべる羊を連れて売りに行ったお父さんはどうしたでしょう。
お客さんの前では一言もしゃべらない羊だったのですから、お客さんからはうそつき呼ばわりされ、散々な目にあいました。お父さんは羊のことでうんざりし、かんかんに怒って、羊を家に連れて帰ってきました。
皆は、羊をまた連れて戻ってきたうえに、怒り心頭の様子のお父さんを見てびっくりです。

ーまったく！！　この羊め！まったくしゃべりやがらない。

人間の言葉を理解する羊はしょんぼりしていました。
そして、人間の言葉を話せる羊は言いました。

ー　どうぞ、わたしを食べてください。

賢い羊は、この家で皆と暮らしたい一心で、市場では一言もしゃべらなかったのです。
人間より一枚うわての羊だったのです。

そして、羊は以前にも増して幸せに暮らしました、とさ。

ブルキナファソの教訓話～他人の災禍に知らないふりはしない

今日は、夫の事務所に勤務するモシ族女性から聴いたブルキナファソの教訓話です。口承物語に長けていたおばあさんを持つ女性は、おばあさんから、こんな話もしてもらったそうです。

隣人がもし災難に遭っていたら助けてあげなさい、自分に災禍が降りかかってきたときに今度は隣人が助けてくれる。順繰りなのだから、他人の災禍に知らないふりをしてはならない、という教訓を示唆する物語です。

庭でお爺さんの話に夢中になる子どもたち～布に染めて描いた絵のワガドゥグ産カードより

ブルキナファソの家は大家族だから、敷地内にいくつかの小さな家が点在して建てられていて、庭で共同作業をしたり、遊んだり物語を聴いたり、木陰や軒先で昼寝をしたりする、と聞きます。

ある日、お母さんが庭で雑穀のミル、マイスをついていたら、鶏がやってきて辺りに散る雑穀をせっせとついばんでいました。

雑穀のミルとソルゴ　2019.10．

そこへ犬がやってきました。
犬は鶏にまとわりつくものの、雑穀を横取りして食べたりはしませんでしたが、鶏は犬を邪魔もの扱いをしました。それに怒った犬は、鶏と喧嘩を始めました。
ものすごい取っ組み合いの喧嘩に発展しました。

そんな中で、庭に寝そべる牛はかれらの騒動にかまわずに眠りこけていました。
あまりに鶏と犬の喧騒がひどくてとばっちりを受けそうになると、のっそりと起き上がって庭の中で居場所を変えるだけで、犬と鶏の仲裁に入るでもなく素知らぬふりをするだけで、決してかまうことはありませんでした。

お母さんが食事の準備のために庭で火を起こしていたら，鶏と犬の騒ぎでその火がすぐそばの家に燃え移りました。ここの家は土壁と藁ぶき屋根の小さな家です。
そして、その家にはおばあさんが寝ていて逃げる間も助ける間もなく、家は焼け落ち、おばあさんは死んでしまいました。

死んだおばあさんを埋葬するためにお葬式をしました。そこで、宴を張るために、牛が殺されて皆の料理に供されることになったのです。
鶏では小さいし、犬を食べる習慣はありません。そこで、牛が殺されることになったのでした。

もし、牛が鶏と犬の喧嘩の仲裁に入り、喧嘩が収まって火事を起こすこともなければ、おばあさんの家に火が移って死ぬこともなかったし、葬式を出すこともなかったし、ついには牛が殺されることもなかったのです。

隣人の災難、争いごと、もめごとに入って助けてあげる、と言うことの大切さを子どもたちにわかりやすく諭す教訓のお話しです。

この女性のおばあさんは、人生に大切な教訓や諫言を取り込んだ話もよくしてくれたのだそうです。おばあさんから聴くからこそ、身に付く教訓、諫言なのかもしれませんね。

なんだかちょっとアフリカ版イソップ物語だなあとも思えてきます。

ブルキナファソの伝承話～人間の動物たちへの恩返し その２

　以前、ブルキナファソには、人間が動物たちに恩返しするという話が多く部族間で語り継がれていると書きましたが、今日はその第２編です。

小ワニとヘビに恩返しをするブルキナべ（ブルキナファソの人）たちの伝承話です。

2019.4.22.ワガドゥグ郊外にある動物園にて

ワニの画像もヘビの画像もなかったから、ワガドゥグに来て初めて動物園に行ったときに撮ったカバのもので失礼！（なんの脈絡もなし・・）


　我が家のコックさんはFada N'Gourma（ファダ・ングルマ）というブルキナファソ東部の出身です。
この土地は現ブルキナファソの五大モシ王国のうちの一つで、昨年の８月に第３１代国王の訃報記事が新聞で大きく報道され、というのもイエネンガ姫とリアレの一人息子でモシ初代国王ウェドラオゴの三男（Diaba Lompo）の流れをくむ王族が住む、歴史ある地域なのです。
現在、この地域の種族はグルマンシェ族だと言われますが、我が家のコックさんはモシ族（この両方の種族はどうも元を辿れば同じみたいなのだけど）だということです。

そのコックさんの一族全員は、大ヘビと小ワニ（かれは、kaiman・・”i”の上に点二つを載せたほうを使い、かれは”カイユマン”と発音しています。フランス語です。）に恩義を感じているから、それらの肉を絶対に食べなのだと言います。
大小のヘビも普通のワニも、死んでいるヘビ、ワニも決して食べないのだそうです。
かれらの祖先は、大ヘビと小ワニ（カイユマン）に助けられたと伝えられているからなのだそうです。

大ヘビにまつわる言い伝えとは・・。
あるとき、彼の祖先が森の中を歩いていた時、食べ物の蓄えが底を尽いてしまった。疲れ果てて困って動けずにいたときに大ヘビが現れて、水を飲ませんてくれた。その恩義を忘れないでいるのだとうのです。

小ワニ、カイユマンについてはこんな言い伝えが残っているそうです。
戦いのときに敵から逃れていたら、大きな水たまり（川）があった。敵に追い詰められて危機一髪、もう後がない、と悟ったとき。
川からカイユマン（小ワニ）が現れて、背中をそっと差し出したそうです。その背中に載って向こう岸に渡り、敵から逃れることができた。そんな言い伝えが一族に残っているのだそうです。

そんなわけで、かれらの一族は今でもヘビもワニも決して食べないのだそうです。
これまた律儀なブルキナべの一面を見る話です。

動物を助けたのでこんなすごい贈り物をもらえたぞ、という手柄話を聞いて二番煎じを期待するような我が日本人と、動物から助けられたその恩義を代々語り継いで、絶対に食糧としない掟を作って恩返しを続けるブルキナべと。
ちょっと了見が狭い日本人のような気がしてきます。
（まあ、日本人は鳩もヘビもワニも食用にはしませんけど。）

こういった類の、動物に対する恩義が代々一族に伝えられて、現在に至るまでその対象動物を食べないでいる、という話は、いたるところに残っているのだそうです。

武士道精神を感じるブルキナファソの動物への恩義伝承話でした。

アフリカの頓智話～夫婦のお話

今回は、モシ族の女性から聞いた、大人のための笑い話と言うか、頓智話です。

ブルキナファソのカッセーナ族の家～月刊たくさんのふしぎ４月号より（福音館）

以前わたしたちが住んでいたアフリカの国で聞いた話で、3年経っても子宝に恵まれない女性が夫のほうから離婚を切り出された～というのをわたしが一人のブルキナべ（ブルキナファソ人）に言ったことから話題に上ったのでした。

その女性は離婚したくなかったから病院で検査を受けたけど妻側に何の問題もなく、夫に検査を受けに来るように医師から言われたことを話すと、夫は病院に行こうとせずに、妻に問題があるのだと主張して、結局、離婚したのです。（かのじょは、元夫はどんな女性と何度結婚しても子どもはできないのよ～とほくそ笑むのでした。）

アフリカでは、夫の権力は絶大な上に子どもを産めない女性は妻の座から追われるというのは今も続いていると言います。

ブルキナべの女性は、さもありなん、と言う表情をして、一つの頓智の効いた話を持ち出しました。

これはモシ族に伝わる頓智話かどうかは知りませんが、イスラム教徒の家族の話です。

イスラム教徒は妻を複数養える力さえあるならば、4人まで妻を持つことができるのだそうです。そして、家族の中で夫の存在は大きく、女性は結婚しても夫に従順で、子宝に恵まれない場合それは女性側に非があると考えられて、女性は離婚やむなしという弱い立場にあるのだそうです。現在は、いくらか改善されてきていると聞きますが、なんだか戦前の日本の家族社会のように映ります。

ある村に、二人の妻を持つ男性が住んでいました。最初の妻との間には5人の子どもが、2番目の妻との間には3人の子どもがいました。そして、もうそんなに若くはない男性は3番目の若い妻をもらいました。

その3番目の若い妻との間には結婚して3年経っても子どもができませんでした。

子どもを産まずば実家に帰されると心配した生真面目な女性は思い詰めて、ひとりで病院に行きました。そこの病院には、最初の妻の長女が医師として勤務していました。自分とそんなに年齢も違わない父親の第3夫人に当たる女性を診察し検査を担当した医師は、第一夫人の長女でした。

深刻に悩む女性（父親の第3夫人）を診察し検査して出た診断は、かのじょには全く問題なしと言うものでした。

第3夫人は医師に言いました。わたしの夫と第1夫人の間にも第2夫人との間にも子どもがいるのに、わたしとの間に子どもができないのはわたしに問題があるに違いない、その診断は間違っていると、医師に食い下がりました。医師（第１夫人との間の長女）は、夫のほうの検査をしてみましょうと言いました。

第3夫人は夫に病院に行って検査を受けるように懇願しましたが、頑として夫は受け付けません。何故わたしのほうに問題があるのか！、わたしと妻たちの間には８人もの子どもがいるのだから、おまえに問題があるのは明らかではないか！

第３夫人は医師に夫が検査を拒否することを話しました。医師は、その男性の長女ですから、父親に、もうあなたは年齢的に持病が出てきてもおかしくはありません、早期治療が大切だから、一度検査を受けたほうがいいと促し、父親の一般内科の受診に成功し、隠密でその検査に生殖機能を調べる項目も入れたのです。

すると、なんと男性の生殖機能に問題があったのです。

では、どうして第１夫人と第２夫人との間には子供が授かったのでしょう・・・。

帰宅した女性医師は、母親に詰め寄りました。

わたしの父親は誰なのかと。

医師の母親（第１夫人）は結婚後に夫のほうの問題に気付いて、このままでは子宝に恵まれないことを自分のにせいにされて離縁されると思って、よその男性と関係をもって５人子どもを作ったのでした。第２夫人もそれに気づいて、何食わぬ顔をしてよその男性と関係を持って３人の子どもを授かったのでした。

でも、第３夫人はまだ若く生真面目で、２人の先妻たちとの間にも気兼ねがあって、夫の無能に気付かずに、ただ独り真剣に悩んで病院に行ったのでした。

さて、その第３夫人はその後、どのような行動に出たかはわかりません。

平和にことなく第３夫人として地位を保てたことを祈りましょう。

モシ族の口承物語～母を亡くした女の子の話

ポストカードの母子の手書きの絵

今日もまた、夫の事務所に勤務するモシ族の女性から聴いた、かのじょのおばあさんの口承話の中のひとつを書こうと思います。

以前にもお伝えしましたが、かのじょのおばあさんはすばらしい語りの名人で、短い話、長い話を織り交ぜ、その中にはお腹を抱えて大笑いをする話、教訓めいた話もあれば、森に潜む悪霊の話で怖がらせたり、悲しい話で皆で涙を流したり、バラエティー豊かな話で飽きることのない夜をちろちろと燃える火の明かりの下で過ごしたと言います。


昔々の話です。
ある村にPokoという小さな女の子が住んでいました。
Pokoは、優しいお母さんに育てられて、心根の優しい女の子に育っていきました。
しかしある日、お母さんはまだ幼い我が子を残して、病気で死んでしまうのです。
Pokoは悲しくて寂しくて心の穴をふさぐことはできませんでした。

まもなく、お父さんは新しい奥さんを迎えました。
Pokoの新しいお母さんはとても意地悪で、Pokoをこき使って一日中働かせました。
ご飯は少ししか与えず、家の中の一切をPokoにさせたので、Pokoはだんだん痩せていきました。
Pokoは優しかった自分の本当のお母さんを思い出しては泣いていました。
悲しくて悲しくて、どうしようもなくなったPokoは、ある晩、お母さんが埋められているお墓（この国は土葬です）までひとり歩いていきました。

お母さんのお墓にすがってPokoは泣きながら、お母さんに日々のつらい暮らしのことを話し続けました。
すると、お母さんの優しい声が聞こえてきました。

お母さんは、いつも、あなたのそばにいるよ。
あなたのそばで、いつも見守っているよ。
そのことを忘れないで。
安心しなさい。

その晩、Pokoはお母さんと歌って、ダンスをして一晩を過ごしました。
お母さんの愛情をいっぱいもらったPokoは気持ちが満たされて心が和らいでゆくのでした。
そして、Pokoは勇気が湧いてきて、家に戻りました。

家に戻ったPokoを継母は怒ってせっかんして、どこに行ってきたのか、何をしていたのかと問いただすのでしたが、Pokoは絶対にその晩、母と過ごしたことを言いませんでした。

Pokoは、悲しくなるとお母さんのぬくもりを求めてお墓に行き、お母さんと一晩を過ごして慰められて勇気をもらって、また家に帰るのでした。それは、Pokoの誰にも言わないお母さんとの秘密でした。
母の面影を求めて母が埋められたお墓まで行き、母の魂と共に安らかな時間を持つということは、幼いPokoには何にも代えがたいことだったでしょう。

こうして年月は流れて、Pokoは心も姿も美しい女性になってゆきました。
そんなPokoの話を聴いた近くの小さな国の王様は、Pokoを息子のお嫁さんに迎えることを決めました。
Pokoと小王国の王子さまは結ばれて結婚しました。
そうして、Pokoは幸せな家庭を持ちました。
～とさ。

モシ族の女性は、このおばあさんの話を聴きながら一緒になって悲しみ、泣き、そして、最後に主人公の女の子が幸せな結婚をしたと聞いて胸をなでおろして、皆で喜び合った、とわたしに話してくれました。
口承物語のすばらしさを思いました。

お月さまの中に見えるもの～中央アフリカ共和国の伝説

ゴンボウ畑の母と子（2019.10.3　夫撮影）

夫の事務所に勤務する、中央アフリカ共和国出身の技術者が話して聴かせてくれた、お月さまの中に見る母子のちょっと悲しい物語です。
かれの祖父母からこの話を聴いたそうです。


いつもと同じように、ひとりの婦人が背中に赤子をおんぶして、頭に籠を載せ、犬を連れて野良仕事に出ていました。犬は、畑の作物を見守ってもらうために連れて行くのです。
そうして、また、いつものように夕暮れ時に家へ戻るのでした。

ところが、ある日、いつまで経っても妻たちが戻ってこないのを心配した夫は、妻たちがいつも戻ってくる道を探しに行きました。どこを探しても、妻たちは見つかりませんでした。
悲しみに暮れる夫は、毎日毎日、妻たちの帰りを待ち続けました。

そして、ある満月の夜、ふっと見上げたお月さまに、赤子を背負って、籠を頭に載せ、犬を引いた妻の姿を見つけました。

ああ、あんなところに、妻がいる。


それから、村の人たちは、籠を頭に載せたひとりの婦人が赤子をおんぶして一匹の犬を連れた姿を月の中に見るようになったということです。

今でも、中央アフリカの人たちに伝わる話だということです。


この話を以前、わたしのブルキナブログの”満月の中に見えるもの～アフリカ編”の一部に載せましたが、今回、夫がゴンボウ畑（オクラの畑）にたたずむ婦人の姿を写真に収めてきてくれたので、絵本屋ブログのほうに、一つのお話として載せます。

サワドゴ一族の秘伝

10月の声が聞こえ始めた途端に立て続けに雨が降りましたが、雨季もそろそろ終わりだとワガドゥグの人たちは言います。

そういう雨季から乾季へ移り変わろうとする時期に、二人のサワドゴさんに聴いたちょっと不思議でファンタジックな話をしたいと思います。

2019.7.29.雨季の我が家近くの朝（夫撮影）

ブルキナファソの人たちの姓のひとつである”Sawadogo～サワドゴ”、はモレ語（モシ族の言葉）で"nuage～雲”という意味を持つのだそうです。
そして、”サワドゴ　Sawadogo ”という姓を聞いただけで、すぐにモシ族だなと解かります。

わたしは初めてサワドゴさん、と言う名を聞いたとき、サワガニの床屋、みたいな響きを持つこの名前がとても気に入りました。そして、あちこちにわさわさとサワドゴさんがいることに気づきました。
サワドゴさんはモシ族の中で最も一般的な姓（le nom de famille）のひとつなのです。


まずは雨季のときのサワドゴ一族のパワー（la puissance）からです。

サワドゴ一族は「雲になる」ことができました。
昔々、サワドゴ一族の村とよその村で戦いが起こったとき、サワドゴ一族は雲になって敵から逃れることができましたし、また、雲になって敵地へ行き強風や大雨を起こして何もかも根こそぎ全滅破壊することもできたということです。畑の大切なキビやトウモロコシまで被害にあうと一族にとっては一大事です。
そして、サワドゴ一族はいつも勝利を収めたのだそうです。

もう一つ、乾季の時のサワドゴ一族のパワー（la puissance）です。

かれらは、乾季の村で強い縦長の風が巻き起こると、その風に乗って旅に出かけることができました。

遠くの村でもよその国でも、普通だったら汽車、バス、バイク、飛行機で3日かかるところを風と共に2時間ほどでぴゅーっと目的地に到着できたというのです。
足取りも危うげな年寄りの人でさえも、さっと旅に出て何日でも滞在できて、また風と共に帰ってきたのだそうです。
なぜだか、目的地には夜に到着するのだそうです。
風に乗って旅をする・・・考えただけでわくわくします。
そういうパワー（la puissance）をサワドゴ一族の男衆（限定とか）は持っていて、代々、秘伝として伝わっていたのだそうです。
現在のワガドゥグでは、建物が立ち並び空き地がないから、強い縦長の風を見ることはできないと言います。でも、乾季の村落部では、家もまばら、木もカラカラで草さえ生えていないから、今でも、乾季の頃は大きな縦長の風（竜巻のことなのかなぁ）が起こり、ああだれかが旅に出たなと思うのだそうです。
1月、2月、3月、4月が縦長の強風に乗って旅をする季節だと言います。

さらにおもしろいことを聴きました。
強い縦長の風が起こると、誰かが風に乗って旅に出たんだと皆が思っていたということですが、その風の中にいる旅人を2つの方法でこっそりと見ることができるというのです。
風に乗って旅に出るのは秘伝だし家族にさえ秘密裏に行われることなのだから、決して旅人を覗き見る行為は良くないことだということですが。
　一つは、古いひょうたん（la calebasse）が欠けてそこに空いた穴から、もう一つは針の穴から風の中の旅人の姿を覗き見することができるのだそうです。
禁止された行為であっても、やっぱり知りたくなりますね。

お話を聴いたひとりのマダム・サワドゴさんは、小さい頃に強い縦長の風が起こると、パワーを持った人が通るから家に入りないと大人たちから言われていたそうです。そして、かのじょは固くそれを信じていたから強風が起こると慌てて家に入ったそうです。
パワーを持った人が通り過ぎるとき、病気になると信じていた、ここの人たちは「風」は悪い運気をもたらすと信じていた、と言うのです。
目、口からウィルスが入って病気になるというよりも、不思議な風のパワーが悪いものを運ぶと考えていたのだなと感じました。
　
二人のサワドゴさんも、モシ族だけど姓の違うわたしのフランス語の先生も、アフリカには家族に伝わる秘伝が昔から多く存在したと口をそろえて言います。
そういう、一族に代々伝わる不思議なパワー（la puissance）の秘法は長男にだけ伝えられたそうです。
特に妻たちはよそから嫁いできた血縁の無い身、そして娘たちもいずれは他家へ嫁ぐ身。女性はいつもどの場にいてもよそ者（l'etrangere）だったのだと低身分の弱い立場だったことを強調します。
そんなわけなのか、昔は女性も男性も特別なパワー（能力）を持っていたのだけど、今では、ある年代以上の、その存在を信じる男性だけがパワー（能力）を駆使できるのだそうです。

また、その秘法は決して”魔法”などではないとかれらは言います。
それをかれらは、"パワー（la puissance）とわたしたちの文化（la culture）が結合したもの"とも言い換えました。
そして、”サワドゴ一族のニョンニョンセ(gnongonse)」”という言い回しもします。
「ニョンニョンセ」とは、”le puissant, 能力のある者、強者。”かれらの言葉、モレ語なのでしょう。
これらのパワー（能力）は秘伝を信じ守る世代だけが駆使できると考えられていて、二人のサワドゴさんたちは、今もニョンニョンセの存在を信じているときっぱり言いました。
小さいときから信じていたものをずっと持ち続けるかれらの純粋さ。
わたしも信じてみたくなりました。

わたしたち一家が中央アフリカ共和国のバンギに住んでいた時に毎晩母子で楽しみに読んだイギリスの物語『飛ぶ船』（ヒルダ・ルイス著、岩波書店）をわたしはふっと思い出しました。
4人の弟妹の一人が街角の古物商の店で手に入れた小さな帆船が、かれら弟妹を時空間を飛び越えていろいろな時代のいろいろな場所へいざない、冒険をするという物語なのですが、物語の最後で、かれらも成長して大きくなって、外の世界へ目を向けるようになって、飛ぶ船の持つ不思議なパワーのことがだんだんかれらの記憶から遠のいてゆき、”飛ぶ船”も、普通の帆船の置物となったのです、と話は結ばれていました。
大人になってこの物語を読んだわたしには、大人になると大切なものを失うのだなあ、ととても寂しく思ったものです。

アフリカの二人のサワドゴさんたちが、かれらのパワーを信じていると言い切ったとき、忘れてはいけないものを思い出したようで、胸がどきん！とひとつ高鳴りました。

イエネンガ姫の絵本を見つける

ついに、イエネンガ姫物語の絵本を発見しました。
ワガドゥグ在住の日本人の友人が見つけてプレゼントしてくれました。

”Yennenga　La Princesse de Dagomba”という題名で、2016年にガーナの　Sub-Saharan Publishers　という出版社から出されたものです。
しかも、ガーナ人の作、絵で、訳者（ガーナの公用語は英語）はコートジボワール人という、すべてがアフリカで完結された絵本なのでした。感動ものです！
文：Eric Bawah
絵：Edmund Opare
編者：A.Ofori-Mensha
仏訳：Fatoumata Keita

そのためでしょう。
素晴らしいデッサン力で描写される内容は濃く、西アフリカに伝わる文化がちりばめられているように思います。

これは、イエネンガ姫が愛馬にまたがり弓槍を駆使して戦う場面。かのじょの戦闘服に見入ってしまいます。

これは、イエネンガ姫が母となり、深い母性愛で息子のウエドラォゴの成長を夫と見守る場面。ページごとに広がる背景にも興味がわき、西アフリカ出身の画家だから描けた場面だと思います。

息子が成長してイエネンガ姫の父に受け入れられて、のちに立派になって、多くの騎兵隊を引き連れて故郷に戻る場面も壮大です。


なぜ、イエネンガ姫の物語を隣国であるガーナの出版社が扱ったのか。
これにも頷けます。

イエネンガの父親はガンバーガ出身と伝えられています。
この絵本の表題、La Princesse de Dagomba（ダゴンバの王女）、とあるように、イエネンガの父親はダゴンバ王国の王様、首長と言い伝えられています。
”ガンバーガ”という土地はダゴンバ王国の首都ととらえられ、これらの地域は、今でいうガーナ北部地域を指すのだそうです。
イエネンガ姫から脈々と繋がるモシ族をはじめとするブルキナファソに広がる子孫、イエネンガ姫に繋がるダゴンバ族、マンプルシ族、ナヌンバ族（この部族たちはガーナに広がっているものと思われます。）は、現在もイエネンガを”我らの母”と考えて尊敬し、ともに兄弟姉妹、従兄弟のように考えて仲良く共存している、と物語は結ばれています。

また、最終ページの補足書きには、ブルキナファソとガーナの地図が（国境線こそ引かれてはいますが）同じ色で塗られていて、まるで一つの国のように描かれています。
ガーナ北部のほうの人々とブルキナファソの人々は、ともにイエネンガ姫を母と仰いで繋がっているのだと再び書かれています。（イエネンガの孫たちの子孫は更にブルキナファソの北部や東部に広がっているのですから。）

この補足書きを読んでも、ガーナとブルキナファソの国境線は英仏が勝手に植民地時代に引いたものなのだと憤りさえ感じます。今では、英語を話す国とフランス語を話す国になってしまってはいますが、両国間には現在もバス便やトラック便が頻繁に行きかって、深いつながりを持っていると感じ取れます。

アフリカの人たちによる、アフリカの物語の絵本。
こんな絵本が、アフリカの子どもたちのために出版されていくといいなあ。

さらに補足書きには、ワガドゥグ市内にはイエネンガ姫の像が建てられ、ブルキナファソのサッカーナショナルチーム名は、「Les Etalons」（仏語で”牡馬”の意味。イエネンガ姫の愛馬を意味する。）であり、また、ワガドゥグで2年に一度開催されるアフリカ映画祭”FESPACO”のグランプリ受賞監督には愛馬にまたがって戦うイエネンガ姫の雄姿のゴールドトロフィーが渡される、と言うことも書かれて、いかに今でもイエネンガ姫が皆に尊敬され続けているかを紹介しています。

お月さまの中に見えるもの

日本はもう9月14日ですね。
こちら、ワガドゥグでは、9月13日夜を迎えました。
我が家の窓からは、満月（の１日前？）が見えなくて残念！
今年は、日本では9月13日が中秋の名月。そして、翌日の14日が満月になるのだそうです。ワガドゥグも日本より９時間後（時差分）に中秋の名月、満月となるのかな。

日本では、月と農業は深い繋がりを持っているそうです。人間の体のリズムとも繋がっているとも言います。
日本では明治5年まで太陰太陽暦（太陰暦）が使われていたと知りました。

さて、日本人は、満月の中でうさぎが餅つきをしていると考えますね。
もちろん、わたしもずーっとそう思って月を見ていました！

30年近くも前に、家族で中央アフリカのバンギに暮らすことになったとき、貴重な荷物のスペースを使って、天体望遠鏡を持って行ったことを思い出します。
北緯35度の日本と、北緯4度のバンギでは、絶対に月の模様が違って見えると信じて疑わなかったわたしは、家族でそれを実証しようと思ったのです。
まったくごくろーさん、な話です。
確かに、夜、庭に望遠鏡を持ち出して観た満月の模様は違っている！、と夫や子どもたちと言い合って感動したものですが、今となってはそれが本当だったのかどうか、疑わしく思ったり・・・。科学的にはどうなのでしょうねえ。

日本だけでなく、中国、韓国でも月にうさぎがいるという言い伝えが存在しているようです。ただ、中国では、うさぎが杵臼でついているのは薬草だと考えるのだそうです。
他のアジアの国を調べてみると、インドではワニが、インドネシアでは編み物をする女性が見えるのだとも書かれていました。

ヨーロッパ北部では本を読む女性。ヨーロッパ南部では大きなはさみを持つカニ。ヨーロッパ東部では髪の長い女性。
アラビアでは吠えるライオン。
カナダではバケツを運ぶ少女。アメリカ南部ではワニ。南米ではロバ。

やはり緯度が違うと、見え方も違うのでしょうか。それとも、その土地、土地で育まれた文化、感性の違いかな。ふしぎです。


さて、アフリカの人たちには、どのように見えるのでしょう。

コンゴ民主共和国のキンシャサの人たちに尋ねると、母親が子どもをかたぐるましている姿だと考える、とこたえました。
マリ共和国のトアレグ族の女性に訊いたときには、おばあさんが繕い物をしている姿ととらえられているそうです。
そして、ここ、ワガドゥグのモシ族の女性に訊くと、赤ちゃんにおっぱいを飲ませる母親がいると考えるのだそうです。
なんとおもしろい！！！

このように、アフリカで訊いた３か国の人たちは、月の中に”女性”を見ています。
インドネシア、ヨーロッパ北部、東部、カナダでも月の中に女性を見ています。
フランス語で月のことを　”La lune”　と言い、女性名詞です。
こんなことにも興味がわきます。

ワガドゥグの人たちに、日本人には月にうさぎがいて餅つきをしている姿が見えるんだよと説明すると、目をまん丸にしてびっくりされました。
トアレグ族の女性は、おばあさんが繕い物をしているのが見えるお月さまの歌もあると言っていましたが、キンシャサにも、ワガドゥグにも（わたしが訊く限り）月の歌はありませんでした。（そもそも子どものための歌というのがどちらの国にもないように思います。）日本にはお月さまの歌がいくつかあるよというと、これまたびっくりされました。盆踊りの歌にまであるよ、とは言いませんでしたが。

また、日本人には平安時代に中国から入ってきたといわれる”お月見”の風習がありますが、アフリカのこの３か国では月をめでるという文化は存在しないようです。

わたしは、もっともっとアフリカの人たちに「月の中に見えるもの」について聴き取っていきたいと思います。

一族に伝わる森鳩への恩返しの話

ワガドゥグ暮らし初期に滞在したホテルの庭によく鳩が来ていた。（2019年3月）

これもまた、夫の事務所に勤務する、モシ族のジナボさんから聴き取った話です。

この国の人たちは、鶏肉を食べるのと同じように、鳩の肉も好んで食べると聞きますが、ジナボさんの一族の女性たちは決して鳩を食べないというのです。
なぜなのでしょう。


話は、かのじょのひいひいひい…おばあちゃんが長旅に出た場面から始まります。

旅の途中で、ひいひいひい…おばあちゃんは、持ってきた食べ物も水もなくなってしまいました。疲れ果てて、しばらくバオバブの木の下でやすんでいました。これ以上歩けなくなってしまったのです。

そこへ、一羽の森鳩（le pigeon de brousse）が飛んできました。
ひいひいひい・・・おばあちゃんが疲れきってすわっているのに気づいた森鳩は川へ行き、一枚の葉に水を入れて、ひいひいひい…おばあちゃんのところへ何度も何度も運んできてくれました。
少しずつ、少しずつ。
一滴、二滴…と森鳩が運んできてくれた水を口に含んで、ひいひいひい…おばあちゃんは少し歩けるようになり、森鳩のあとについて行って川のあるところまでやってきました。
そして、水を心ゆくまで飲むことができたということです。


ひいひいひい…おばあちゃんは、この一羽の森鳩のおかげで助かったのだと心から感謝しました。
そして、水を葉っぱに入れて少しずつ運んできてくれた森鳩の優しさは、子どもたち、孫たちに代々語り継がれて、ジナボさんの一族の女性たちは、けっして森鳩を食べないのだということです。

これはジナボさんの一族の中だけに伝わる森鳩への恩返しなのだそうです。
ジナボさんは、4人の兄弟と2人の姉妹のいる７人きょうだいだと言います。
７人とも、この話をかのじょたちの、語り上手なおばあちゃんから聴いたということです。
おばあちゃんの語り口が素晴らしかったのでしょうか。ジナボさんの知っている限り、ジナボさんのお父さんも兄弟たち男性でさえ鳩を食べることはなかったそうです。
ジナボさんは、おじいちゃんのことは覚えていないと言います。

日本の昔話にも恩返しの話はありますが、恩返しをするのは動物たちのほうですね。
恩返しを受けるのは、人間です。
でも、アフリカでは、動物たちがしてくれたことへの恩返しを子孫後裔までし続ける人間たちの話が多く伝わるのだそうです。それも、一族にだけ伝わる恩返しの話が。

それは、また次の機会に回しましょう。

モシ族の昔話～ごちそうにありつけなかったカエルの話

　これは、ケストナー作の絵本「どうぶつ会議」（岩波）の表紙の絵で、今日の話とは違います。ただ、森の動物の絵が欲しくて、ちょっと拝借しただけです。

絵本「どうぶつ会議」表紙（岩波書店）

森の動物たちが会議を開いている様子の絵の中にも、しっかり、ライオンもカエルも描かれていますね。


今日は、ブルキナファソのモシ族に伝わる、森にすむライオンたち動物とカエルの物語です。
この話は、わたしの夫のプロジェクト事務所に勤務するモシ族の女性（ワガドゥグ大学卒の知的な女性です。）から聴き取りました。
かのじょは小さいときからおばあちゃんが大好きで、話し上手のおばあちゃんからよく昔話を聴いて育ったと言います。特に動物が登場する話が多くて、その中でも、いちばんに思い出すのが、これから話す「ごちそうにありつけなかったカエルの話」だそうです。

かのじょは、おばあちゃんから聴いたたくさんの昔話を今ではすっかり忘れてしまったと言います。なぜ、おばあちゃんから聴いた話を書き留めておかなかったのだろうと残念に思うと話しています。これから母親になるであろうかのじょには、亡くなったおばあちゃんの昔話がとても大切なものに思われるのでしょうか。


さて、この話を始める前に、かのじょから聞いたモシ族の昔の習慣をいくつかまとめておきましょう。

まず、モシ族には食前にも食後にも手を洗う習慣があったと言います。周囲の大人たちから、いつも食事前と後には必ず手を洗うようにと言われていたそうです。

それから、食事の時、食べ物を直接手でつかんで食べる習慣があったそうです。しかも、右手だけを使ったそうです。左手はトイレや鼻をかむときなど汚れるものの時にだけ使ったそうです。（これは、ネパールにいた時に知ったネパール人の習慣と全く同じで、遠く離れたアジアとアフリカで、しかも宗教も違うのにとびっくりしました。）


では、モシ族の女性に聴いた、モシ族に伝わる昔話を始めましょう。


昔々、まだ森ではライオンが王様（le chef）だった時のこと。
ライオンは、おいしいものを手に入れると、森の動物たちをよく食事に招待していたそうです。
動物たちは全員２本の後ろ脚で立って歩くと考えていたそうです。
でも、かえるだけはそうはいきません。
両方の前脚、両方の後ろ脚を交互に使って、ぴょんぴょんと飛び跳ねて食べ物の並ぶところまで行かなければなりません。
他の動物たちは、きちんと前脚である手を洗って、後ろ脚である足で歩いて食べ物のところへ行って席に着きます。
カエルは、しっかり手を洗っても、食べ物の並ぶところにたどり着いたとき、必ず他の動物たちから注意されました。

手が汚いよ、ちゃんと手を洗ってから食卓に着くのが決まりですよ。

はーいと言って、カエルは手を洗いに行って、しっかりと手を洗います。
でも、食卓のところに着いたときには、もう手は汚れています。

もう一度、洗っておいでよ。
はーい。

カエルはまた手を洗いに行きます。
でも、何度注意されて、何度手を洗いに行っても、戻ってくると手は汚れているのです。

ボクの手は洗っても洗っても汚れているのはどうしてだろう。
他の動物たちも思いました。
カエルさんだけは、手を洗っても洗っても、汚れているのはどうしてだろう。


そして、何度も何度も、手を洗いに行ったカエルは、どうしても手がきれいにならないので、とうとうごちそうを食べることができませんでした。
～とさ。


動物は後ろ脚だけで歩くことができると考えて、カエルだけが両前脚、両後ろ脚を使ってぴょんぴょんと跳び歩くと考える。確かに考えてみると、カエルだけは4本足で前進する方法が違いますね。
体も小さい、ぴょんぴょん飛び跳ねるカエルを子どもに見立てて、ご飯の前には手を洗うんですよ、というしつけ話のようにも取れます。


モシ族の子どもたちは、こんな寓話から、食事の前には手を洗うということを習慣づけられたのかもしれません。
ちなみに、昔のモシ族の習慣として、外から家の中に入るとき、履き物を脱いで家に入っていたのだそうです。

ブルキナファソ モシ族の伝説～La Princesse Yenega

馬上のイエネガ　イラスト（YouTubeより）

現在のブルキナファソの部族の過半数を占めるといわれるモシ族は、モレ語を話し、今も、皇帝と呼ぶのか、首長がワガドゥグに臨座してるのだそうだ。

モシの王国を作ったと言われるウエドラオゴの話は、この国の誰もが知っているのだと聞く。

わたしは、モシ族の伝説を書き留めておきたいと、わたしのつたない仏語力を全力駆使して、わたしの仏語の先生と夫の事務所で秘書として勤務する女性に根掘り葉掘り、くっ付きまわって聴きとった話をまとてみたいと思う。二人の女性は、ともにモシ族だ。かのじょたちは、しつこく聞きまわるわたしにイヤな顔一つせず、好意を持って根気強く話し説明してくれた。特に、ひとりの女性は、自身の蔵書を持ち込んで、地図を見せてくれながら、確認しながら話してくれた。

間違いがあったのなら、わたしの仏語力不足のせいだ。また、かのじょたちは、わたしたちの伝説は口承文化なので、いろいろなバリエーションで伝わってきていることも考慮して聞いてほしいと話した。

では、モシ族に伝わる建国の物語を始めましょう。

　かれらは、ガンバーガ（今のガーナ国境近く）からやってきました。当初、かれらは森の中に暮らしていました。先住民から離れた場所を選んでのことでした。先住民たちは、かられのことを”Mogho Naaba”モゴナアバ（森の長）と呼びました。

かれらは一生懸命働き、次々に家を建てていきました。そして、たくさんの子を産み育て、彼らの部族は少しずつ大きくなっていきました。

そして、かれらはモシの王国を作ったのです。

その時代のブルキナファソ一帯には、小さな王国がたくさんあり、国同士が長いこと戦争を続けていました。

そんな戦いの繰り返される時代に、馬に乗って走ることが大好きなひとりの女の子が家族と暮らしていました。
名前は、”Yenega”（イエネガ、イエネンガ）と言いました。これは、細い、という意味の言葉ですが、実際に女の子は細い体でした。女の子の本当の名前は”Poko”と言ったそうですが、皆からはイエネガ（イエネンガ）と呼ばれていました。

女の子は、馬に乗ることが得意でした。女の子は自分の馬をとても可愛がりました。そしてまた、女の子は弓矢や槍を使うことも大変上手だったのです。

話は遡ります。

その女の子の父親の名前は”Dagomba”ダゴンバと言い、ガンバーガから移ってきた部族の長でした。ダゴンバには奥さんが何人もいて子どももいましたが、皆、女の子ばかりでした。当時は、男の子が生まれることを良しとしていた時代だったので、ダゴンバは次々に生まれるのが女の子だったので気落ちしていたかもしれません。

そんな中で、イエネガ（イエネンガ）は女の子でありながら馬に乗ることが得意で、弓矢も槍も上手に操ることができたので父親のダゴンバはイエネガをとても可愛がりました。

ガンバーガから移り住んだイエネガの父、ダゴンバはそんな小王国の一つのシェフ（長、首長）だったので、イエネガもひとりの王女（プリンセス）だということになります。

イエネガはいつも男の子のような恰好をして馬にまたがり、弓矢と槍を上手に使いこなし、父親の力となるために敵と戦いました。

イエネガは、とても勇敢な女の子でした。同時に、女の子は、当時の社会の慣習に馴染まず、父親の意見に従うことを嫌がるようなはっきりした性格も持っていました。

女の子は、戦のために、また馬に乗って弓矢や槍を駆使して飛び回るために、いつも男のような恰好をしていました。

息子のいない父には、イエネガはたいそう自慢の存在だったのでしょう。

戦いに挑むイエネガ　（Wikipediaより）

イエネガは、成長すると共に、普通の女性が望むような結婚をしたいと考えるようになりましたが、父はそのイエネガの気持ちを理解してはくれませんでした。

イエネガは、自分の気持ちを父親に分かってもらおうと自分の畑を作り、そこにゴンボ（オクラ）の種を蒔きました。ゴンボは早く成長し育てやすいということで、当時の結婚した女性たちは家の傍に畑を作ってゴンボの種を蒔き育てていました。

イエネガはゴンボが大きく育ってもあえて採ろうとせずに枯れていくゴンボを畑に放っておきました。父親はそんなイエネガの様子を見て怒りました。

イエネガは父親に対し、「この枯れたゴンボはわたしです」～ゴンボは種を蒔いて大きく育ち実が成りますが、放っておくと、いつか枯れて醜くなります。まさに、わたしはゴンボです～と父に訴えましたが、父親はイエネガの気持ちを理解することはなく、怒って娘を部屋に閉じ込めて錠をかけてしまいました。

　ある日、イエネガはそっと部屋から抜け出すと、ひとり馬にまたがり森へ逃げたのでした。自分のことを理解してくれない父親への反抗でした。

森へ一人逃げたものの、かのじょは森の中で迷子になってしまいました。

そのとき、イエネガは森の中でひとりの狩人に出会いました。若い青年でした。

名前は、”Riale”（リアレ）といいました。

リアレは、馬にまたがったその若者を男の子だと思い込みました。当時、馬にまたがる女性などまずいなかったし、その馬上の若者は男のような恰好をしていたからです。

馬に乗ったイエネガのことを男だと思い込んだリアレは自分の家へ連れて行きました。

リアレは狩人のような様相でしたが、かれもまた、本当は王子、プリンスだったのです。

リアレも、自分の身分を嫌い、社会通念を嫌って、森の中で狩人としてひとりで暮らしていました。そのリアレが暮らす森は、”Tenkodogo"と言われていました。

イエネガと共に暮らすことになったリアレは、かのじょのことを男だとずっと思っていました。

しかし、そのうち、イエネガは狩人のリアレと恋に落ち、それからふたりは結婚しました。ふたりは、森の家、”Tenkodogo”（古い土地、という意味。ブルキナファソ東部。）で暮らしました。

それから、イエネガとリアレの間に一人の男の子が生まれました。

イエネガは息子に、”Ouedoraogo”ウエドラオゴ（牡馬、という意味。）と名付けました。かのじょの大好きな牡馬に感謝の気持ちを込めての命名でした。

イエネガとリアレの息子、ウエドラオゴが１０歳を迎えた時に、母親のイエネガはその土地の慣習に従って、息子のウエドラオゴを絶縁のままになっていた父親の元へ送り届けます。父親の住む家の近くまで息子を連れて行ったイエネガは父親に会わないまま、ひとりでリアレの待つ森へ帰って行きました。

息子に、あなたのおじいさんに伝えてほしいと言う伝言を託して。

その伝言は、娘のイエネガから父親へ、今までの自分のわがままの許しを請うものでした。

おじいさん（イエネガの父親）は、その地域の大変な権力者でした。

ウエドラオゴは、母親と別れて、初めて会う自分のおじいさんをひとり訪ねて行きました。そして、「わたしはイエネガの息子です。あなたの孫です。」と名乗ったとき、おじいさんはとても喜んで、ウエドラオゴを孫として受け入れました。

こうして、ウエドラオゴは祖父の元で多くのことを学び、大きく成長しました。

後に、イエネガは、夫のリアレと共に父親に会いに行き、仲直りをすることができたということです。

ウエドラオゴは大人になって今のワガドゥグ辺りに移ります。

ウエドラオゴは結婚して３人の息子の父親となりました。

ひとりは、マリのほう、北部の”Ouahigouya”へ。ひとりは、ニジェールのほう、東部の”Fada Ngourma”へ拠点を移してゆきました。

もうひとりの息子は、ある日、馬に乗ったままバオバブの木に駆け上り天に消えて行った、という言い伝えが残っているそうです。その証拠に、バオバブの木の幹には、今も馬が幹を登ったときの蹄の跡が残っているということです。

こうして、ウエドラオゴは、モシ王国の最初の王様になり、皆に尊敬されました。

そして、多くの子孫が国中に広がっていったということです。

今も、ブルキナファソには、モシ族の皇帝（王様）がいます。

現在は、”Naba Baongo”（Nabaというのは、”chef”、長、首長）という名の皇帝（王様）だそうです。　

また、”Princesse Yenega”（イエネガ姫）は、モシ王国初代皇帝、ウエドラオゴの母親として、そしてかのじょのキャラクターと相まって、今もブルキナファソの人々から深く親しまれています。（完）　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

アフリカ民話絵本 ”RAFARA”

このきれいな印刷の絵本。両手の手のひらの乗るくらいのサイズだ。
ここ、ワガドゥグの小じゃれた本屋で見つけた絵本だ。
フランス人（多分）の店主マダムに、アフリカの物語はありますか、と尋ねて勧められた本のうちの一冊だ。
この絵本は、ブルキナファソの物語ではないけれど、アフリカではとても知られている物語ですと、店主マダムは言った。

「ラファラ」という女の子が主人公の物語。
絵がアフリカっぽくて、発色もいい感じだ。
ただ、残念ながら、出版はパリ。
”lutin poche”シリーズの中の一冊（？）。
初版は２００１年６月になっている。
ブルキナファソ、の”ファソ”といい、”ラファラ”といい、なんだか、わたしの周りには、音階が付いて回っているような気がして、よし読んでみるか、とこの絵本を買ってきた。


ラファラという主人公は、同じ父親から生まれた２人の意地悪な姉を持つ、末っ子の優しい女の子でした、というところから物語は始まる。

意地悪な姉と三人で森に木の実を採りに出かけ、お姉さん２人は、末っ子の妹をわざと森に置いてきぼりにして帰ってしまう。
そこへ、おばけの「トリモゥブ」が現れてラファラをかっさらって自分の棲家に連れて行ってしまう。

でも、このおばけは、決して意地悪ではなくて、外で美味しいものをたくさん見つけて抱えて帰ってきてはラファラに父親のように与えてくれるのだ。ただ、家に帰さないだけ。
でも、ラファラは家族の元へ帰りたいと願うのだった。

ある夜、寝ているラファラの耳元で、何か食べ物をください、という声がした。見ると、小さなねずみだった。
ねずみは、早く逃げないと、あなたは明日、トリモゥブに食べられてしまうよとラファラに忠告する。
この３つの物を持って、早くお逃げなさい、と。
ねずみからの贈り物は、棒きれと、石と、卵、だった。
ねずみはラファラに、あんたの機転でそれらをお使いなさい、と渡してラファラを森へ逃がした。

もちろん、ラファラが逃げたと知ったトリモゥブは怒り狂って追ってくる。
でも、ラファラはその時々の直感で、「棒きれさん、湖になって」、「石ころさん、森になって」、「卵さん、山になって」とお願いしながら、とうとう、高い山のてっぺんまで来てしまった。

そこで、大きな羽を持つ「ボボンドレオ」という冴えない鳥に出会い、お願いをする。
「優しい鳥のボボンドレオさん、わたしをあなたの背中に乗せて、わたしのおうちまで連れ行って。その代わり、あなたをきれいな石たちでおしゃれな鳥さんにしてあげるわ。」

無事に我が家に戻ってきたラファラは、約束通りに千個の石でボボンドレオをキラキラの綺麗な鳥に飾ってあげる。
ラファラは、うれしそうに空高く飛んでいく鳥にお別れを言うのだった。

そして、月日は経ち・・・。
賢く優しいラファラはますます美しい娘になって、王子さまにみそめられて結婚して幸せに暮らしました、とさ。


三人姉妹のお姉さん二人が意地悪で、末娘は美しい心の持ち主で、最後に王子さまと結ばれた、っていうところはシンデレラっぽいな、とか、ねずみにご飯をあげたので不思議なものを贈られたというのは、おむすびころりんなどの日本昔話に似てると思ったり。
でも、始まりに、”同じお父さんから生まれた３人の娘たち”とあるのは、一夫多妻制のアフリカの風習だなあと思ったりもした。

この話の始まりは、”On raconte que・・・”（だったとさ。）。
終わりは、”On raconte meme・・・Mais ceci est une histoire!”（だったとさ。でも、違う話もあるかもね。）。
こんな訳でいいのか分からないが、伝承文化のアフリカらしいなあ、とか勝手に思うのだった。
～とさ。
ブルキナファソの物語も探してよんでみるぞ。